Wann immer Sie nach Japan kommen, sind die ersten Neuigkeiten die Blütentafeln. Januar - Kamelie, Februar - Pflaumenblüte, März - Pfirsich und Birne, April - Sakura, Mai - Azalee, Pfingstrose und Glyzinie, Juni - Iris und Hortensie, Juli - Lilie, August - Lotus, September - sieben Kräuter des Herbstes, Oktober - Chrysantheme, November - Ahorn, Dezember - Kiefer und Bambus.
In Gärten und Parks blühen die Pflanzen Jahr für Jahr in einer bestimmten Reihenfolge, und im Laufe der Jahrhunderte der japanischen Kultur hat sich dieser Zyklus zu einem besonderen Code der japanischen Ästhetik entwickelt, der das Leben in der Umgebung prägt. Schaufenster und Restaurantinterieurs locken die Besucher mit saisonalem Dekor.
Pflanzen - Symbole der Jahreszeiten - sind seit der Antike auf Kimonos abgebildet. In der Alltagskleidung der Geisha, der Hüterin der traditionellen Lebensweise, wird das Prinzip der Saisonalität bis heute streng eingehalten. Konditoreien wetteifern miteinander in der Kunst, Süßigkeiten in Form von Pflaumenblüten, Hortensien oder Kamelien herzustellen.
In Porzellangeschäften stehen Vasen und Schalen mit dem Bild einer Iris im Mai und einer Chrysantheme im Oktober an den prominentesten Stellen. Und selbst die Hersteller von Toilettenpapier tragen zur Saisonomanie bei, indem sie am Vorabend des Frühlingsanfangs limitierte Kollektionen mit Sakura herausbringen.
Die Tradition, blühende Pflanzen zu bewundern, geht tiefer als die Bewunderung für die Schönheit der Landschaft. Die ehrfürchtige Haltung gegenüber der zyklischen Natur der Zeit ist in Japan seit der Antike als Teil des religiösen Bewusstseins, des Shintoismus, verwurzelt. Der Wechsel der Jahreszeiten wird in diesem Land mit der richtigen Struktur des Universums in Verbindung gebracht. In dem Bemühen, in Harmonie mit der Natur zu leben, wurden die Facetten der japanischen Wahrnehmung von Schönheit geschärft.
Yugen - die Schönheit des Mystischen
- Der Name "Rikugien" kann mit "Der Garten der sechs Grundlagen der Poesie" übersetzt werden, erklärte mir Mr. Saito, ein japanischer Freund, als er vor einer vertikalen Holztafel stand, auf der drei Hieroglyphen eingraviert waren. - Jahrhunderts von Yanagisawa Yoshiyasu gegründet, einem treuen Vasallen des fünften Shoguns der Tokugawa-Dynastie, einem gebildeten und tatkräftigen Mann, obwohl er von niedriger Herkunft war. Dank seiner herausragenden Fähigkeiten gewann er einen mächtigen Gönner, von dem er ein Grundstück für seine Residenz geschenkt bekam. Hier beschloss er, ein ungewöhnliches Werk zu schaffen. Yoshiyasu galt als großer Liebhaber der Poesie, und so kam er auf die Idee, Gartenkunst mit japanischer Waka-Poesie zu verbinden. Das Ergebnis von sieben Jahren Arbeit war ein Garten, der seinen Namen unsterblich machte.
Dies war der Beginn meines allerersten Spaziergangs durch den japanischen Garten in Tokio, in den mich Mr. Saito und seine Frau an einem schönen Novembertag eingeladen hatten. Im Gespräch gingen wir langsam tiefer. "Ein Meeresufer aus kostbaren Algen", "Ein gemusterter Stein aus Worten", "Eine Kiefer, die man nach den Ereignissen der Antike fragen kann" - meine japanischen Freunde zählten die poetischen Namen von allem auf, was sie in der Umgebung sahen.
Als wir die Brücke der "Mondscheinüberquerung der Nacht" überquerten, öffnete sich die Oberfläche eines großen, von der Sonne beschienenen Teiches vor unseren Augen. Grüne, hügelige Inseln und bizarre Felsbrocken ragten aus der Oberfläche. Sachiko, die zierliche Frau von Saito-san, gesellte sich zu unserem Gespräch. Sie kam in einem Kimono, der mit dem Bild goldener Chrysanthemen verziert war, zu einem Spaziergang durch den Garten. Der elegant gebundene Gürtel des Obi war mit gestickten bunten Blättern des japanischen Ahorns - momiji - besetzt.
- Diese Hügel auf den Inseln werden "Mountain-boy" und "Mountain-girl" genannt. Sie symbolisieren das männliche und das weibliche Prinzip - die Grundlage für den Fortbestand des Lebens. Es ist schwierig, dies ohne spezielle Kenntnisse zu verstehen, aber nach der Idee des Schöpfers wurde der Garten in achtundachtzig Zonen unterteilt, von denen jede durch ein Gedicht eines berühmten Dichters der Antike gekennzeichnet ist. Diese Gedichte sollten in der Seele eines gebildeten Menschen viele tiefe Assoziationen hervorrufen. Natürlich hat sich der Garten im Laufe der Zeit verändert, und von den achtundachtzig Säulen mit eingravierten Gedichtzeilen sind nur noch zweiunddreißig übrig geblieben, so dass die wahre Bedeutung und das Ausmaß der Idee nur anhand der Aufzeichnungen ihres Schöpfers wiederhergestellt werden können. Glücklicherweise sind sie erhalten geblieben. Yoshiyasu schuf seinen Garten als Lebensraum für die Gottheiten der Poesie, der sie auf dem Weg zum ewigen Leben schützen sollte.
Als Sachiko-san meinen überraschten Blick bemerkte, lächelte sie verlegen.
- Für Ausländer ist es schwierig, uns, die Japaner, zu verstehen. Seit unserer Kindheit sind wir daran gewöhnt, zu glauben, dass Natur und Poesie untrennbar miteinander verbunden sind. Unsere ältesten Chroniken sind in der Sprache der Poesie geschrieben, und der Ursprung vieler poetischer Zeilen ist direkt mit den Göttern verbunden. Auch die achtundachtzig Gedichte, die die Grundlage des Gartens bilden, sind kein Zufall. Die Acht ist ein Symbol für die Vielheit, die Unendlichkeit. Die Zahl Achtundachtzig ist die äußerste Grenze des menschlichen Lebens, aber das Ende ist ein neuer Anfang. Wie der Zyklus des Frühlings, der Jahre, des Herbstes, des Winters, hört er nicht auf. Er sollte unbegrenzt sein, ebenso wie Himmel und Erde. Der Rikugien-Garten ist ein Versuch, ein endloses Universum japanischer Poesie zu schaffen, das auf der Vergöttlichung der Natur beruht. Und gleichzeitig das Leben selbst zu verewigen...
In diesem Moment führte uns der Weg zu einem großen Ahornhain, den ich sah und vor Erstaunen erstarrte. Jedes einzelne Blatt, das sanft im Wind flatterte, schien von der Hand eines geschickten Handwerkers geschnitzt worden zu sein. Vor allem aber fielen die karminroten Farbtöne auf - sie waren so rein und leuchtend, dass sie unwirklich erschienen. Die Betrachtung des scharlachroten Momiji löste das Gefühl aus, mit etwas Jenseitigem in Berührung zu kommen, und erweckte eine außergewöhnliche geistige Erhebung. Es war ein wahrer Triumph der Schönheit. In diesem Moment verstand ich zum ersten Mal, warum man hier noch an die Geister der Natur glaubt.
Schönheit, die in der Lage ist, solch tiefe, starke Emotionen zu wecken, die mit dem Erleben von teilweise mystischen Erfahrungen verbunden sind, wird gemeinhin mit dem Wort yugen bezeichnet. Am häufigsten findet sich yugen in Naturphänomenen. Es findet sich aber auch in der Kunst, vor allem in den Mysterien des Noh-Theaters, die mit heiliger Bedeutung gefüllt sind.
Es gibt viele Definitionen dieses Begriffs, der sich nur schwer in andere Sprachen übersetzen lässt. Ich persönlich bevorzuge die Wahrnehmung von Yugen als ein Gefühl einer geheimen Botschaft der Schönheit, die aus einer anderen, höheren Dimension übermittelt wird. Das ganze göttliche Gefühl Schönheit und die Bedeutung der Welt in einem Momiji-Blatt ist das, was es bedeutet, Yugen zu fühlen.
Sakura im Frühling und rote Ahorne im Herbst sind die beiden wichtigsten Ereignisse im Blühkalender der Pflanzen. Aber es wäre zu einfach zu sagen, dass die erste den Frühlingsanfang und das Erwachen des Lebens symbolisiert und die zweite mit dem Abschiedsakkord des Herbstes verbunden ist. Diese Naturphänomene sind die wichtigsten japanischen Symbole für den richtigen Fluss der Zeit, ein Weg, um wieder sicherzustellen, dass das Leben wie gewohnt auf dem Weg der Harmonie weitergeht.
"Wenn sich die vier Jahreszeiten abwechseln, sind zehntausend Kräfte der Natur in Harmonie", formulierte der Begründer des japanischen Staatswesens, Fürst Setoku-taishi, der im VII.
Mono-no avare - die Schönheit des Unfassbaren
Als ich das Tokyo National Art Center verlasse, werfe ich einen Blick auf seine beeindruckende Glasfassade, die einer großen Welle ähnelt. Die Frühlingsluft ist erfüllt von Frische. Sakura ist in Tokio aufgeblüht. Zu dieser Zeit ist es schwierig, einen Ort zu finden, an dem man sie bewundern kann, ohne dass jubelnde Menschenmassen anwesend sind. Meine Freundin, Nakao-san, lächelt geheimnisvoll. Sie hat mir versprochen, mir heute einen solchen geheimen Ort zu zeigen.
Wir bewegen uns in westlicher Richtung, überqueren die Kreuzung der Autobahn und gehen eine schmale Straße entlang, die das Japan des letzten Jahrhunderts bewahrt hat. Noch ein wenig weiter, und wir sind schon in Aoyama, einem der angesehensten Stadtteile Tokios. Noch eine Kurve, und wir befinden uns auf einem Friedhof.
Da der Brauch der Einäscherung in Japan weit verbreitet ist, befinden sich die Friedhöfe oft sogar in zentralen Stadtvierteln. Urnengräber, die nicht immer eingezäunt sind, sind ein Gebiet mit ordentlichen Säulen aus grauen Steindenkmälern. Sicherlich befindet sich neben dem Friedhof auch ein buddhistischer Tempel. Der Buddhismus brachte den Glauben an die Seelenwanderung nach Japan, und der Tod wird hier viel philosophischer behandelt als in anderen Ländern.
Der Aoyama-Friedhof, der von allen Seiten von Wolkenkratzern umgeben ist, vermittelt ein Gefühl von Frieden und Gelassenheit. Hier sind nicht nur herausragende Persönlichkeiten begraben, sondern auch der berühmteste japanische Hund der Welt. Das Grab des treuen Hachiko, des berühmten Akita-Inu-Hundes, befindet sich auf dem Aoyama-Friedhof neben dem Grab seines Herrchens, Professor Hidesaburo Ueno von der Universität Tokio.
Mr. Nakao hat mich nicht umsonst hierher gebracht. Auf dem Friedhof gibt es so viele Kirschbäume, dass man die Reihen der Denkmäler dahinter nicht sofort bemerkt. Die kochend weißen und blassrosa Blütenstände wiegen sich sanft im Wind und verströmen einen zarten Duft. Wenn die Bäume ihre Kronen schließen, bilden sie einen Blütentunnel, der durch seine unwirkliche Schönheit besticht. Der Eindruck wird noch verstärkt, wenn der Wind die Blütenblätter von den Zweigen reißt und sich ein rosa-weißer Dunst über uns legt.
- Sakura ist in Japan ein Symbol für die zerbrechliche Schönheit und die Vergänglichkeit des Lebens, - sagt Mr. Nakao. - Helden der Vergangenheit erwähnten Sakura oft in ihren Selbstmordgedichten von jisei. Mein Favorit: "Wenn ich unterwegs im Schatten der Kirschbäume Schutz für die Nacht suche, werden sie froh sein, mich zu sehen?" Der Krieger, der dieses Gedicht schrieb, band eine Schriftrolle mit diesem Gedicht vor der letzten Schlacht an einen Köcher mit Pfeilen. Ein Mensch lebt sein Leben so flüchtig, wie die Kirschblüten fallen. Vielleicht glauben die Japaner deshalb, dass die Seelen der Verstorbenen in ihre Blütenblätter einziehen. Die Freude am hanami - dem Bewundern der Blumen - mischt sich mit der Traurigkeit über die Unvermeidlichkeit vergangener und zukünftiger Verluste. Deshalb ist das hanami auf dem Friedhof etwas Besonderes.
Das Bewusstsein für die Vergänglichkeit der Schönheit schärft ihre Wahrnehmung. In Japan ist dieses Bündel untrennbar miteinander verbunden. Die Sensibilität für das Vergängliche hat in der japanischen Wahrnehmung eine weitere Eigenschaft der Schönheit hervorgebracht - mono no aware, was meist mit "der verborgene Reiz der Dinge" übersetzt wird, aber in diesem Konzept steckt auch ein Hauch von Traurigkeit und Mitgefühl bei der Betrachtung von Schönheit, die dem Untergang geweiht ist.
Wabi-sabi - die Schönheit des Unvollkommenen
Als ich die Fenster des Raku-Keramikmuseums in Kyoto betrachte, fallen mir dünne Angelschnüre auf, die um die Ausstellungsstücke herum gespannt sind.
- Wofür sind sie? frage ich die intelligente Hausmeisterin.
- Einige Keramikmuster haben den Status eines Schatzes von nationaler Bedeutung. Die umlaufenden Angelschnüre sind ein Befestigungssystem, das sie im Falle eines Erdbebens schützen soll. Im Falle einer Beschädigung ist der Schaden nur schwer zu beheben. Sehen Sie sich diese Schale an", führt mich der Museumswärter zu einer Vitrine mit einer Schale von ungewöhnlicher braun-schwarzer Farbe.
Bei näherem Hinsehen erkenne ich, dass ein dicker ockerfarbener Farbton durch den Hauptton hindurchscheint. Die ungleichmäßige Randlinie tut dem Eindruck keinen Abbruch. Ich möchte die raue Oberfläche berühren.
- Dies ist eines der Meisterwerke, die von Meister Tejiro, dem Begründer des Raku-Keramikstils, selbst hergestellt wurden. Sein Wert wird auf einen sechsstelligen Betrag geschätzt. Aber sie sehen aus wie ganz gewöhnliche Scherben. Ausländer fragen sich oft, warum wir Japaner dem Teegeschirr so viel Bedeutung beimessen. Aber für uns verkörpert eine Schale wie diese das Ideal der Schönheit - die perfekte Unvollkommenheit von Linien und Farben. Die asymmetrische Kontur und die ungleichmäßige Wandstärke geben uns das Gefühl, dass die Schale ein Geschenk der Natur selbst ist. Die Raku-Schalen folgen streng dem Kanon und sind gleichzeitig sehr frei im Geist. Alle unsere Schalen werden ohne Töpferscheibe hergestellt. Der Meister modelliert jedes Stück von Hand. Und vielleicht sind sie deshalb so angenehm in der Hand zu halten. In der Teekunst ist es Tradition, den Schalen Namen zu geben. Diese hier heißt Koto, was man mit "Dienst" übersetzen könnte. Der Hausmeister ging behutsam weg und ließ mich mit dieser wunderbaren Schale allein.
Das kleine Museum für Raku-Teekeramik befindet sich im traditionellen Aburakoji-Viertel, nur wenige Schritte vom Kaiserpalast und dem berühmten Nishijin-Textilzentrum entfernt, und gehört zu den Schätzen der ehemaligen Hauptstadt Japans. Hier befindet sich die Raku-Werkstatt selbst, in der seit fünfzehn Generationen die Geheimnisse der Herstellung von Teegeschirr gehütet werden, die einen großen Einfluss auf die Entwicklung der gesamten japanischen Kultur hatten.
Das Aussehen der Raku-Tassen ist mit dem Namen des legendären Meisters der Teezeremonie, Seng no Rikyu, verbunden, der im XVI Jahrhundert lebte. Jahrhundert lebte. Er war es, der der Welt das Talent des Keramikers Tejiro offenbarte, der auf Wunsch des Tee-Patriarchen seine ersten Schalen schuf. Die Japaner glauben, dass die Unvollkommenheit dieser Keramik den Menschen dazu anregt, über die Suche nach Harmonie und die Wege zur Einheit mit der Natur nachzudenken, und somit ein wichtiges Element auf dem Weg des spirituellen Wachstums wird.
Und die richtigen Schalen helfen den Menschen wie nichts anderes, ihr Herz füreinander zu öffnen. Raku-Schalen offenbaren die Essenz der Schlüsselbegriffe der japanischen Ästhetik - wabi-sabi: Authentizität, Natürlichkeit, der Charme des Unvollkommenen, die Betonung natürlicher Materialien und Farben. Dieses System der ästhetischen Weltanschauung wurde schließlich durch den Einfluss der Teehäuser, in denen die Zeremonien der Meister des Seng no Rikyu-Kreises abgehalten wurden, im nationalen Bewusstsein gefestigt.
Wabi und Sabi werden meist zusammen erwähnt und als ein Ganzes wahrgenommen, und doch hat jeder dieser Begriffe seine eigenen Merkmale. Im ursprünglichen, philosophischen Sinne impliziert Wabi eine selbstverleugnende äußere Bescheidenheit, eine Zurückhaltung der Form mit Tiefe und Reichtum des inneren Inhalts. Im semantischen Bereich des Wortes "sabi" hingegen gibt es Bedeutungen wie "Einsamkeit", "Verdichtung des Geistes", "Eintritt ins Nirwana". Manchmal wird sabi auch als "die Schönheit des Altertums" definiert.
"Die Herstellung von Krebsschalen ist für mich wie ein Gebet. Glücklicherweise ist das Gefühl des Gebets in der authentischen japanischen Keramik noch vorhanden", sagte der derzeitige Leiter der Werkstatt, Raku Kichijemon XV, in einem Interview. Und diese Worte des im Lande verehrten Meisters beleuchten eine weitere wichtige Facette der Wahrnehmung von Schönheit in Japan.
Gendai no wa ist eine moderne Interpretation der traditionellen Schönheit des Designs
Der Eingang zum Kunstraum in der Nähe der Nezu Gallery of Fine Arts im Stadtteil Minami-Aoyama ist hinter einer riesigen verzweigten Platane versteckt, so dass ich ihn nicht sofort bemerke. Als ich in den zweiten Stock hinaufgehe, finde ich mich in einer großen, hellen Halle wieder, wo Sayuri Suminokura, die Frau des berühmten Architekten und Innenarchitekten Yukio Hashimoto, auf mich wartet. Hier findet eine Ausstellung von Modellen ihres gemeinsamen Designbüros statt.
Hotels, Boutiquen, Restaurants, Clubs, Hochzeitssäle, Museen und Privathäuser - die Miniaturmodelle repräsentieren die gesamte Bandbreite der Aktivitäten von Yukio Hashimoto seit 1996. Während Sayuri-san mir die bemerkenswertesten Projekte zeigt, erinnere ich mich an die, die ich zufällig mit Mr. Hashimoto besucht habe.
Wir unterhielten uns und waren fast 20 Jahre lang befreundet. Yukio Hashimoto starb im Jahr 2022, auf dem Höhepunkt seiner Popularität und in der Blüte seines Talents. In meinen Augen ist die Arbeit seines Büros ein Beispiel für die Verkörperung des "genday no wa"-Stils, über den wir oft mit dem Designer diskutierten. Dieses Konzept lässt sich als "moderne Interpretation der Harmonie" übersetzen, wobei die Hieroglyphe "wa" nicht nur für Harmonie, sondern auch für die traditionellen Prinzipien der japanischen Schönheit steht.
Bei den Objekten von Yukio Hashimoto habe ich immer auf die erfindungsreiche Zonentechnik und die virtuose Arbeit mit Helldunkel geachtet. Es ist manchmal schwierig, die Räume der von ihm geschaffenen Interieurs zu erkennen - ob sie groß oder klein sind und wo ihre inneren Grenzen liegen.
Der Designer erreichte diesen Effekt mit Hilfe von mobilen Trennwänden aus verschiedenen Materialien: mit Papier überzogene Holzroste, Textilien, Kunststoff, Glas und sogar perforiertes Eisen. Sie lassen sich öffnen und schließen und verändern das Aussehen der Räume im Handumdrehen.
Es sah sehr modern aus, aber gleichzeitig erinnerte es an ein traditionelles japanisches Haus und insbesondere an die Teezeremonienräume mit ihren unverzichtbaren Shoji-Trennwänden, die diffuses Licht hereinlassen und ein Gefühl von Geheimnis erzeugen.
Wie sich herausstellte, war mein Eindruck nicht zufällig.
- In meiner Studienzeit war ich beeindruckt von einem Besuch in der Teestube Tayan, die mit dem Namen des Meisters der Teezeremonie Seng no Rikyu verbunden ist", erzählte mir Yukio Hashimoto in einem Interview. - Er befindet sich heute im Mekian-Tempel in Yamazaki, einem Vorort von Kyoto. Es handelt sich um einen völlig winzigen Raum, der nur die Größe von zwei Tatami-Matten hat. Aber ich sah in ihr einen ganzen Mikrokosmos! Da spürte ich, wie avantgardistisch die Ideen dieses großen Mannes sind. Es war nicht das Gefühl der Antike, das mich beeindruckte. Im Gegenteil, es schien mir, dass dieser Teeraum vom Geist von etwas außerordentlich Neuem und Fortschrittlichem durchdrungen war. Es war unglaublich..: Ich sah das Innere des Raumes vor mir, wie über der Zeit stehend, außerhalb ihres Rahmens. Und es war wundervoll.
Im weiteren Verlauf unserer Gespräche wiederholte Yukio Hashimoto immer wieder, dass klassische Innenräume im traditionellen japanischen Stil für ihn immer eine Inspirationsquelle gewesen seien, vor allem wegen ihrer Beweglichkeit und Wandlungsfähigkeit. Er bezeichnete dies als das bemerkenswerteste Merkmal der japanischen Architektur und wandte es in seinen Projekten immer wieder an, indem er mutig mit Materialien experimentierte.
Yukio Hashimoto, der in Richtung "gendai no wa" arbeitete, war einer der aktiven Vermittler des Geistes der traditionellen Schönheit in unserer Zeit. Die Poesie des Fragments, des Strichs, der Andeutung und der Stille war immer in seinen Innenräumen zu spüren, in denen man, wenn man wollte, leicht ihre anderen Komponenten erkennen konnte: mono-no avare, yugen und wabi-sabi.
ORIENTIERUNG IM TERRAIN
Japan
Das Gebiet beträgt 377.944 km2
Die Bevölkerung beträgt etwa 123 Millionen Menschen.
Die Entfernung von Moskau nach Narita sind es etwa 7.500 km
Fotos: SHUTTERSTOCK / FOTODOM; SHUTTERSTOCK / FOTODOM; ETHAN DOYLE WHITE; ITCHIKU KUBOTA ART MUSEUM; MARISA HERRERA; METROPOLITAN MUSEUM OF ART; SHUTTERSTOCK / FOTODOM; BASILE MORIN; HASHIMOTO YUKIO DESIGN STUDIO; TOKYO NATIONAL MUSEUM IMAGE ARCHIVES
Das Material wurde veröffentlicht in der Zeitschrift "Rund um die Welt" Nr. 2, März 2024
Der Autor des Textes:Tatyana Naumova
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